工作是殡葬行业.有什么个人风水
然后也可以配带一些吉祥物，一来可以护身。
殡葬祭祀方面的论文
壹、绪论殡葬礼仪是每个人一生中必会经历多次的重大仪式，然而民间殡葬仪式经常随地区人民不同信仰之习俗而相当混乱，各种宗教也因信仰差异而制定出不同的殡葬仪式，加上历代因循繁复的各种礼仪，使社会大众极度缺乏殡葬知识（包括死亡观念），造成家属无一定规距可依，丧葬过程大都被殡葬业者所掌控，加上长期以来政府对国内殡葬业者缺乏有效的管理，导致殡葬业者素质不一，产生丧家与业者间不少纠纷问题。台湾省教育厅於八十七学年度在小学课程中推出「生命教育」；规划有殡葬管理教学内容，更举办多次殡葬管理研习班；中山大学、辅仁大学、台北护理学院等不少大学的通识课程也列入生死学或生命教育课程；凡此种种均显示出生命教育、死亡教育及生死学，已被台湾教育界及社会大众所重视。可见人们已从经济需求及物质生活之提高，渐次了解装修风水知识到死亡相关问题，因此殡葬礼仪之精神性、社会性与宗教性探索，对每个人的生命观之提升有重大的意义。美国大学已有殡葬教育，发展出一套极为隆重简单且兼顾尊重生命之殡葬仪式。据内政部统计国内殡葬业市场一年达八百多亿（从死亡到安葬过程，如此庞大市场竟然毫无管理办法，任令殡葬相关业者随兴或视丧家贫富状况而处理，而在中南部有时会有五子哭墓、电子花车等相当突兀的场面在殡葬场合中出现，（注一）一般人总认为要改革殡葬礼仪应该极为困难，除了民间习俗所囿的不少观念外，老一辈人士也有其根深蒂固想法（虽然不一定正确），因此一般人认为无法立即改革。然而我们详细研究东西方死亡文化观念的差异，不同宗教的丧礼处理方式，不同民族的丧葬形式差异，以及三千年来历代的殡葬仪式变迁，就可以体会出殡葬的厚薄处理并非一成不变，而是随各朝皇帝之喜好与是否长治久安而经常在改变。近年台北市政府用心推动殡葬改革，（注二）在所属殡葬管理处获推荐核发ISO-9002证书之后，推动殡葬改革的脚步愈加快速，以「美化治丧环境、提倡简葬、减少民众治丧花费、彻底改革殡葬文化」为号召，另外深圳龙岗镇推行殡葬改革，可见殡葬礼仪改革并非困难重重，也非一定要依民间习俗办理不可变更，完全视中央主管机关是否有殡葬改革之决心，本论文认为要改革殡葬仪式并不困难，但必须长期从教育及宣导上著手、从根本做起，光是简化殡葬仪式是不够的，深入灌输「厚养薄葬」的伦理、具体落实「捐赠遗体」的行为、积极推行「爱心追思」的仪式、尽速提倡「树葬海葬」的礼仪等，方能成功推行殡葬改革。贰、丧葬礼仪的社会与文化意义丧葬礼仪是中华文化中的人生四大礼（冠礼、婚礼、丧礼、祭礼）之一，也是古今中外各民族都相当重视的礼仪。中国的丧葬礼仪自周代以来历代均有改革而且繁简仪式也有所不同，其基本观念也始终未曾动摇，台湾殡葬习俗也延续了汉民族文化，并且夹杂著各种价值系统的世俗化与变革化，很难厘清其真正的文化本质。指孝子不忍心道出自己父母已死了，而丧礼是指人们在丧事活动中所遵守的定型的行为规范。仅指丧事操办中的行为及语言规范。达了人类对宇宙、社会与自身的全面看法。（注六）同时也由於对死者鬼魂的恐惧，生者便设置了许多仪式，诸如以酒肉祭奠、家属哭丧、明器陪葬等等，以这些形式来此讨好死者，修好和死者的关系，或求得死者的谅解，这一切都是认为死者尚活在阴间，是人死后归宿的地方（注七）。即便是一些声称不信鬼神的现代人，他们的潜意识中也仍旧存在著「死者有灵」的观念，而且也深深地沉淀於每个人的下意识认识结构之中。而活著的人同时也将自己永生的渴求同样地施於死者，至少从情感上不希望死者永远地死去，这是人们愿意相信「死者有灵」观念的心理基础。给死者「送行」是殡葬过程中重要的通过仪式。无论是古代的招魂装殓、超度亡灵，似乎都在表明生者们的一个认同：死者的生命通过这些仪式便已安然地从生过渡到死，同时也向社会宣告此人已死！此些种种显示著生者的自我暗示心理极强，大家都认定通过这些礼仪活动，死者的灵魂就可以顺利地达到彼岸。变成为所谓孤魂野鬼，这就是「引鬼归阴」的宗教心理。生者为避免被牵连到阴间去，便产生了许多丧礼禁忌，诸如出殡时要打碎一个碗、送葬回家时不能回头、遗像要反向捧著走等等。其文化意义在於防止死者无休止地纠缠生者，妨碍生者的幸福生活。另一种是「祭祖安位」的宗教心理，亦即将死者转换成祖先，以便定期祭祀祖先，表达追思之情，也期待祖先的庇佑。祖先的神主牌是鬼灵的另一个归宿之处，（注八）这种仪式将丧礼引伸到祭礼，维持生者与死者的交际网络。丧礼被作为特殊社会活动的意义就愈来愈明显。生者利用丧礼替自己争面子、争社会地位，甚至有人利用丧礼广发讣文以便广收奠仪；统治者利用它来别亲疏、显贵贱、表彰功德等。这些做法都是文明时代才有的产物，它们离丧礼产生的原始出发意义已经很远了。殡葬过程固定的程式化行为规范，其意义在於协调人们的丧事活动，人们在情感、心理、价值观念和思维方式、行为等方面就能达成同一，丧礼帮助人们维持心理平衡并进行社会教化，客观上可以产生文化认同的作用，因此可以从丧礼中窥见该民族的总文化背景。我们还可以认识一个民族、一个时代的不同意义。（注九）参、中国古代丧礼的基本特徵由於人类的共同性，各民族在丧礼上有许多相通之处。但由於中国古代独特的大农业地理条件和大一统的中央集权国家等条件，因而中国传统的丧礼有自己的民族特点。「以丧礼哀死亡。」三礼之书中相当篇幅是讨论儒家丧礼的，如《仪礼》中的「丧服」、「士丧礼」、「既夕礼」、「士虞礼」等篇就是专讲丧礼；《周礼》、《礼记》中也有若干记载。丧礼构成周礼的重要内容，周礼是用来治理国家的，丧礼也具有社会治理的功能。儒家继承和发扬了周文化，中国传统的丧礼中浸透了儒家精神，儒家精神构成了二千多年中国传统丧礼的基调；又深受宗法制度、祖先偶像崇拜以及大农业社会、高度中央集权的国家等因素的影响。产生丧礼的总原则即：也是在促进宗族内部的团结（所谓收族）。这一关系模式推及师生、朋友、同僚、上下级等等方面，被赋予越来越多的社会内容。如孔子死，三、 显等级即显示死者的社会等级。所谓「生享富贵，这是中国人传统的也是最高的生死追求；同时也在显示死者的家族亲属的社会等级。丧礼中的等级，如什麼地位者死后用什麼称呼（如天子死曰崩，诸侯死曰薨），用什麼礼仪出殡，如国家向有优良德行或特殊贡献者赐以諡号，以此表彰死者并激励生者，比如北宋范仲淹死后諡曰「文正」，这是现代的諡号。再有坟墓埋葬制度上的，中国死亡文化中的等级制度，全面地体现於关於死亡称谓等观念形态，丧事、祭祀等操作形态和墓葬等实物形态之中。生者为死者追求更高的等级，夹杂著不同的感情：有时是生者觉得死者生前有巨大的贡献，不给以更高的等级对待便对不住死者（「事死如事生，有时则是在给自己挣社会地位，因为这样能给生者带来相当的好处。由於丧事是综合显示生者社会地位的一种方式（一个机会），而中国社会的环境又允许、放任这类消费，历代都有隆丧厚葬之习俗，久之遂演成传统。就有可能走向隆丧厚葬。隆丧厚葬与儒家有关系，但不能归结为儒家。要提倡简丧薄葬就必须反对儒家学说。儒家「重生」，重生则重教化；因而对丧礼历来极为重视，但它和隆丧厚葬没有必然联系。中国古代的丧礼是包含著最复杂的社会含义并最具条理化的一整套系统规则，但基本精神未曾改变。佛、道、基督教等轻视人生，鄙视肉体，肆、东西方死亡文化认知的差异殡葬礼仪有其深远的社会与文化意义，因此我们有必要对它做不同文化层面的探讨，以明了其是否有不可变更的权威性，笔者在＜死亡的艺术----谈殡葬礼仪的古今变迁＞一文中即曾比对研究过，已明白提出东西方种族对死亡文化认知有极大的差异，因此产生截然不同的丧葬仪式，因此可知殡葬礼仪并非不可更改。（注十一）一、我国的一元论对西方的二元论：「祖先崇拜」是中华文化里极重要的心理因素，也由此产生与慎终追远有关的种种传统习俗。加上国人的灵魂观念非常浓厚，一般人对灵魂怀抱既敬重又害怕的双生心理，然而比较之下却更看重现实存在的躯体，因此不仅死者在丧礼之后仍然被视为本家族的一员，死者的牌位与坟墓也被认为是死者存在的延伸象徵，因此祭祖仪式尤其神圣，此种祖先崇拜导致国人的殡葬礼仪走向「隆丧厚葬」，此种「死后犹生」的一元论眼光就是传统国人看待死者及丧事的基本态度。西方是以二元论的观点看待死亡，他们重视灵魂而轻视躯体的存在，认为躯体只不过是灵魂的寄居场所而已，死亡就是灵魂的解脱与升华，灵魂可以脱离躯体单独存在，殡葬只不过是在安置死者的灵魂，所以丧仪中著重肃穆庄严，因此产生「简丧薄葬」的西方习俗。二、我国的宗族制对西方的教会制：国人一向有重血缘、重家族、重孝道的宗法制社会原则，当然此种观念也会融入死亡文化之中。婴儿降临与长者去世这两件事，所以孝道原则不仅是生者的原则，也构成丧礼活动的原则，」所以殡葬礼仪是以家族为基本单位办理的，是作为团聚家族与亲朋好友的一次社会活动。西方教会势力强大，其社会作用相当於中国的宗法组织。在基督教文化中，人的生和死是个人和上帝之间的事，死亡是灵魂摆脱了躯体而蒙主宠召，人一经死亡就似乎与自己的亲朋断绝关系，因为躯体已经腐朽，灵魂则到一个美好的地方去了。因为基督教强调要以一个纯洁的灵魂去见上帝，因而基督徒临终前通常要在牧师帮助下进行忏悔。亡文化是由儒家内圣外王、礼治社会的文化传统所主导，这也是儒家仁学孝道文化的另一种具体形态，常被作为塑造儒家的理想人格，所以儒家遵循周礼制定相当繁复的仪式，儒道仪式相混又渗杂不同地区的民间信仰，而西方基督教的死亡文化是基督教灵魂学说的一部分，意在培养人们对上帝的宗教感情，坚定基督教的轻尘世的生存观。现代西方的死亡文化又受到十五世纪以来的人道主义、个人本位主义的人文文化以及科学技术的影响，所以现代殡仪服务、临终关怀、自然死（不该称为「安乐死」）等都是要让垂死者死得更安详，五、东方风水观对西方环境观中国自古重视相地术，到了东汉开始重视丧葬与风水的关系。我国民间殡葬风水习俗极多，不同风水派别也有不同的看法，只有在遇到办理丧事时请教风水师，因此坟地的选择也必需依赖风水师的安排，或者坟墓就在村落之中，严重破坏居家及山坡环境。西方的墓园规划就相当注重与环境配合，通常西方墓园也是花园，整个墓园给人安宁、乾净、空气清新与环境融合的感觉。由以上五种东西方死亡文化的差异可以看出，殡葬仪式并非有一定原则，西方人可以用庄严肃穆的方式进行，难道不能用一片真心来尊重死者、体谅生者？就死亡文化观点言，我国的殡葬礼仪是急待改革不可。死亡也是人一生心性的最好检视，如何尊严死亡才是大家应该追求的。（注十二）伍、历代厚丧薄葬礼仪的变迁殷商时代重鬼神，肆行「隆丧厚葬」并大量使用人殉、人牲和车马陪葬，系出於崇尚鬼神的世界观，他们对鬼神的信仰已达到了非常狂热的程度。周朝开始以「礼」规范殡葬制度，然而荒年时无法执行厚礼，「礼」是规范生者的行为，鬼神观念在国家政治中已退居次要地位，所以不再提倡厚葬，就是简化丧礼的仪节。诸侯王都按照自己的喜好大搞隆丧厚葬，老百姓也倾家荡产办丧葬。节葬篇》都反映了当时隆丧厚葬的无序状况。墨子及墨家学派都反对隆丧厚葬，并提出了有关葬埋的具体设想。庄子也反对当时的厚丧隆葬的习俗。可是当时的隆丧厚葬似乎并未稍减，「陵墓」就是这一时期的产物。将隆丧厚葬推向登峰造极的地步。西汉文帝推行「简丧薄葬」，以至汉武帝后期又开始流行隆丧厚葬。东汉光武帝吸取西汉帝陵被盗掘的教训，一生都在提倡丧葬简约。又兴起隆丧厚葬的风气。东汉时有进步观念的思想家王充撰《论衡》，内谈薄葬、四讳、讥日、谴时、卜筮等文，详细叙述当时葬礼的忌讳，他也反对厚葬。然而东汉时代开始流行风水术，将丧礼结合风水，更加失去原始丧礼的纯朴意义。当时不少雅士并不信风水之说，王充也是大力抨击风水的学者。」（注十四）可见当时加上风水观念的厚葬仪式相当泛滥。不过民间的风水说以及隆丧厚葬也相当严重，《红楼梦》中贾府秦可卿的丧事就是清代隆丧的例子。（注十五）陆、不同宗教的殡葬仪式差异一、天主教依中华民国殡葬教育协会理事温芳生长老提供的资料显示，提醒世人不要忘记故去的人，在世之人也要炼净纯洁的灵魂，在教堂或公墓进行亡者的追思弥撒，对不认识或认识的人、无人祭祀的亡者，都乞求天主怜爱广被恩泽，天主教虽然没有「普渡」这个的名词，但意义与佛教、民间道教的普渡是一样的。佛教的普渡观念源於对长辈的孝道，天主教的普渡观念则源於天主的博爱，并兼具中国慎终追远的含意以及教化醒世的深意。天主教的生死观，认为人生一辈子完成了使命，死亡后才是真正永生生命的开始。天主教相信人死后会接受上帝的审判，是让愿意悔过而自认为不配升上天堂的亡者，唱圣歌、献祭、领圣体、洒圣水，邀请与会者与故去的人悔改，这就是天主教式的普渡，天主教的礼仪以弥撒为中心，即按规定的仪式依据＜新约福音书＞中所载基督的命令和行动，象徵性地重演基督在十字架受死，而以己身为祭品献给天主。弥撒礼仪含有「献祭」与「牺牲」的意义。弥撒基本上、分为预祭、正祭和末祭三个阶段，其中正祭是弥撒祭礼的主要部分。象徵耶稣在十字架上被刺穿胸膛而流出的血水；提醒教徒已弥撒的核心阶段，在准备迎接即将降临祭抬的耶稣。主礼者念「天主经」并先吃面饼和饮葡萄酒，然后为自愿领「圣体」而跪到祭抬前面的教徒办「圣体圣事」。其形与质均以神秘地变化为基督的血和肉。流传於中国天主教的弥撒，虽然一直保持著传统拉丁礼仪，即为已故父母和其他亡灵举行的弥撒较多，这种弥撒在本国北方称为「大黑弥撒」，教徒认为通过这种仪式可以使亡故父母的灵魂早日升天。这种观念与本国佛教、道教中，追见亡灵的仪式特别发达有关。（注十六）二、基督教基督教信仰比东方宗教信仰不忌讳死亡，因为他们相信凡事都有上帝美好的旨意安排，也确信他们日后可以和亲人在上帝的处所相见，因此基督徒家庭的殡葬礼仪不同於一般民俗家庭的大伤脑筋，由於每一位基督徒大都有固定的教会聚会，而且每间教会都有牧师或专职的长老、弟兄可以协助，他们在会友蒙主恩召后都会帮忙安排后续事宜，基督徒在亲友弥留期或过世时都会先告知教会里的牧师，因此基督徒亲人的安息就比非基督徒的过世，（注十七）依中华民国殡葬教育学会理事基督教温芳生长老提供的资料显示，不用有引魂的仪式，因为他们相信基督徒死后灵魂回归到他本来住的地方「天家」。
先人殡葬风水为什么会影响后人
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