周易六十四卦爻动详解
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而六十四卦也有固定的排列顺序,也就是《易经-卦序转》里的顺序。接下来将按照这个顺序排列六十四卦,并从卦爻、卦辞、卦图等众多角度,为您全面展开每一卦中的,欢迎。
卦辞是对卦象内容的整体概括。卦辞所提示的哲理带有很大的抽象性、包容性、性、启示性,是广义的、多层次的、富于变化的。所以不可拘泥于文句的直接含义,呆板地理解。由于《易经》原文晦涩难懂,为了大家理解,以后的只用白话解读每一卦。
乾卦卦辞为何总提到龙呢?龙是中贵的动物,足以象征乾阳的至高无上;同时龙又是善变之物,能够潜水、行地、飞天,空三栖。在乾卦中,“潜”是人生奋斗之始,“现”是小试锋芒之时,“惕”是初获成就之日,“跃”是一举成之机,“飞”是事业大成之际,“亢”是事业极盛时期。乾卦六爻分别表示这六种状态,用龙比喻依次是:潜龙、见龙、惕龙、跃龙、飞龙、亢龙,他们展示了阳气萌生、增长、盛壮、衰亡的全过程,暗示了人生六个阶段的行为策略。
原文象曰:潜龙勿用,阳在下也。
文言曰:初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,潜龙也。”
译文象辞说:初九之所以“潜龙勿用”,是因为此阳爻的位置处于最家装风水的位置。
文言说:孔子说:“潜龙勿用”是具有龙的品德而隐藏起来的人啊。这种人不会因世俗的影响而改变自己,不去争逐世俗的名;归隐而不因清贫而苦闷,也不因无官无禄而苦闷;做自己愿意做的事,不做违反自己意愿的事,坚定自己的志向而不动摇,这就是潜龙啊。
孔子将爻辞的含义上升到了更高的哲学范畴,更为细致地教导人们该如何“潜”。龙的品德是能大能小,能屈能伸,能隐能显。在此,孔子重点讲了龙的隐。在孔子看来,隐并非是委曲求全,而是自得其乐。
启示阳气初生的阶段,位卑力薄,一切刚刚起步,要养精蓄锐。如同学行未成、人微言轻之时,不可强行出头、多管闲事,因为还没有兴云作雨的能力和条件。只能等待,像卧龙一样潜伏水中。
原文象曰:见龙在田,德施普也。
文言曰:九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?子曰:“龙,德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:‘见龙在田,利见大人。’君德也。”
译文象辞说:“见龙在田”指的是九二阳爻已来到地上,可以发挥它的养生万物之德了。
文言说:孔子说:“见龙在田,利见大人。”是指那些具有龙的品德而又能保持中正的人啊。说话守,做事谨慎,防范恶意的诽谤影响自己的信誉,以美德利天下不争不伐,以博大的道德感化世人。“见龙在田,利见大人”,这正是君王的道德啊。
启示气质刚健,既有足够的雄心和,又能妥善行事,便具备了成的素质。虽有更高的能力,可是不容易发挥出来。此时要抓住机遇,借助大人物来发展自己。比如周文王贿赂纣王,从而得到了征讨诸侯的大权,壮大了国力。再如年行四兄弟变卖家产,筹资一千元,年后资产达亿。
原文象曰:终日乾乾,反复道也。
文言曰:九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业,忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也。知终终之,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。”
译文象辞说:九三的“终日乾乾”,即反复运行,永不停息的。
文言说:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”是呢?孔子说:君子提高自己的道德修养主要凭借的便是忠信二字,所以修养才能够得到提高。言语动听但要建立在诚实的基础上,所以能保持自己的业绩。时机来临,就想办法得到它;运势到了终点,便保存一颗正义之心。这就是,不因上位为骄傲,不因位下而忧郁。所以君子自强不息,时刻谨慎防范,虽然处于危地而不会有灾难。
启示事业将成而未成,如龙刚刚飞起在半空,既不能凭借崇高威望获得尊重,又失去了立足保身之地。进不能只顾向上飞,退又不能返回地面。这是最尴尬的不上不下时期。如同刚从监狱里出来的周文王,上面有纣王,家装风水有诸侯。如果受到纣王的猜忌,则又要大难临头;如果引起诸侯不满,也会有凶险。
原文象曰:或跃在渊,进无咎也。
文言曰:九四:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”
译文象辞说:“或跃在渊”,是说前进(或归隐不会有灾难的。
文言说:孔子说:跃上去与退下来要审时度势,灵活掌握,这不属于。该进该退不是一成不变的,这样做不会脱离君子的群体。君子提高道德修养来建立业,总是不想错过时机,所以没有灾难。
启示处于多惧之地,如果一直处在当前的位置上就凶险了。只有“跃”和“渊”是解决的办法。跃是升到上位;渊是回到下位。如同武王发展成当时的诸侯国。殷商三分之二的天下都由武王管辖的。此时他再给纣王送礼,纣王也明白心腹大患是武王。所以他只有两种出路,或者纣,或者交出土地,归隐保全。
原文象曰:飞龙在天,大人造也。
文言曰:九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。圣人作而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”
译文象辞说:“飞龙在天”,是指大人物将会出现而大有作为的。
文言说:孔子说:相同的音阶之间会产生共鸣,相同的气味之间会互相吸引(动物之间凭气味寻找自己同类的异性;在平地之上水向湿润的地方流动,同样可以燃烧的东西,火在干燥的物体上火苗旺,云总是跟从着龙,风总是跟从着虎。圣人兴起,万物都可以看到。以天作为本类的事物会亲近天,以地作为本类的事物会亲近地,就是“各从其类”的道理啊。
启示此位置在所有卦里都是最吉的,称为“君位”,代表事物发展到最完美的阶段。皇帝通称为“九五之尊”就是这么来的。其德高位高,品德、才智、地位兼备。客观条件已尽善尽美,这是一飞冲天、大展鸿图的时候。已经是君王,还要见大人物吗?天外有天,人外有人,君王之上是祖先或百姓中有能力辅佐天下的人。
原文象曰:亢龙有悔,盈不可久也。
文言曰:上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
译文象辞说:“亢龙有悔”,是说物不可以终盛,会盛极而衰,阳极而阴生之意。
文言说:孔子说:尊贵却没有职位权柄,身份高却没有臣民,家装风水有贤人却无法来到上面给予辅佐,所以此爻为动爻便会有后悔的事发生。
启示客观形势上处于极盛,在主观意识上也满盈了,到了止进而退的时候,如果进而不退就要走向反面。凡事不可以走极端,就像人不能吃得过饱。由升阴降,上九无法下降到九五之位。就好比君王已经把位子传给了太子,自己没权利了,没有考虑好退路,便开始后悔。
原文象曰:用九,天德不可为首也。
译文象辞说:阳刚之德不会自以为是,显示自己首领的地位。
启示各卦爻辞都只有六个,唯独乾卦多出“用九”、坤卦多出了“用六”。“用九”意味着六个阳爻全变为阴爻,乾变为坤。“用六”意味着六个阴爻全变为阳爻,坤变为乾。这表现了乾坤互相转化的思想。
“用九”所得之卦既不完全是乾,也不完全是坤。是乾,却将变为坤;变坤,却又仍然是乾。他处在乾坤转变之中,刚健与柔和二者兼备。刚健者勇于进取,其弊是咄咄逼人;柔和者亲切宽厚,其弊是软弱被动。两者兼备,尽善尽美。爻辞说,群龙无首会,尽管没有首领,但每条龙都各尽其职,做好分内事。这是统治者明的统治方法,也就是老子的“无为而治”。
原文文言曰:潜龙勿用,下也;见龙在田,时舍也;终日乾乾,行事也;或跃在渊,自试也;飞龙在天,上治也;亢龙有悔,穷之灾也;乾元用九,天下治也。潜龙勿用,阳气潜藏;见龙在田,天下文明;终日乾乾,与时偕行;或跃在渊,乾道乃革;飞龙在天,乃位乎天德;亢龙有悔,与时偕极;乾元用九,乃见天则。
译文文言说:“潜龙勿用”,是因为位在下。“见龙在田”,是因为处于顺时进位的时候。“终日乾乾”是正在做事情。“或跃在渊”是试一试自己的能力。“飞龙在天”是临君而开始治理。“亢龙有悔”是因为穷途末路而带来的灾难。“乾元用九”中讲的是治天下最理想的方法。
“潜龙勿用”,是因为此时阳气处于潜藏时期;“见龙在田”是阳气来到地面,天下变得光明;“终日乾乾”是与时俱进;“或跃在渊”是因为乾道的变革;“飞龙在天”是以天德治天下;“亢龙有悔”是事物发展到了极限;“乾元用九”是天道的法则。
原文文言曰:君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,2021-01-25 而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎?
译文文言说:君子以成全美德作为自己的行为,这种行为在中便可以体现出来。潜的就是隐伏而不显露,做事还没有成就,所以君子在这种情况下不发挥自己的作用。君子学习要日积月累,积少成多,多向别人请教以解决不懂的地方,以宽容的胸怀与人相处,以仁爱之心去做事。
《易经》中说“见龙在田,利见大人”,这是君王应具备的道德。九三爻刚爻与刚爻重,上不在天道中,下不在地道中,所以只能自强不息,时刻谨慎。这样,虽然处危地却不会有灾难。九四爻的处境与九三爻一样,所以会迷惑。惑的,便是怀疑。所以没有灾难。大人物具有天地的道德,具有日月普照万物的品质,顺应四时变化的规律,懂得占卜预知吉凶。在顺应天道上为天下人做出表率,根据天时的变化安排所做的事物。
天与他的行为是一致的,何况是人呢?何况是鬼神?所谓的“亢”,是指知进忘退,知存忘亡,知得忘失。只有圣人吧,能够全面考虑到进退存亡,并且不失正道。
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