起名常用字：第三世多杰羌佛说世法哲言[二]
第三世多杰羌佛说世法哲言[二]
起名常用字
义云高大师 哲言选浅释(四十一)
有或何以喜恶而不欢其善？恶道多出私利之为，故宽而善行，人者好之；善道多于施品破利，由是窄而却步，故或远之。
有些人为什么喜欢恶而不喜欢善呢？一说到做恶事他就高兴得很，做坏事他跃跃欲试，做对自己有益的事也兴趣盎然，而做好事、利益他人的事，他就不愿意去做，甚至于连边都不愿意去沾，其原因就是，凡是恶道，都出于私利，出于自已所得到利益而实施的一种行为，比如占别人的钱财、占别人的便宜等，都是为了从损害别人的利益中自己得到好处，所以他喜欢去做，因此恶道对有些人来说似乎是宽得很，便于自已行步，所以有的人就往往喜欢去做。那么善道呢？大部分是属于施品破利的事情，即用严格的道德标准来约束自己，把自己的利益让给别人，让别人幸福，因此有些人就觉得这个步行之路很窄，对自己不利，所以无德无品之士，就不喜欢做善事，只愿意做恶事，而有德有品之人则往住喜欢把自已的利益让给别人，这样最终人们会喜爱他、尊重他，那种喜欢恶事的人呢？人们会反感他的，因为人都有灵性鉴别之心，好坏善恶都会从心地之中感受出来。
义云高大师 哲言选浅释(四十二)
富之所获，得之于勤，富裕者必具勤因而合其才，定业之正可至其果。
装修风水网装修风水网之明言，是由三个决定其因而结成的果。第一，就是说，凡是要富裕、富贵，说庸俗一些，就是指发财、致富，首先就是要得之于勤快，要勤劳，要有正当的冲力去做，因此凡是富裕之人，必须具备勤快的因素。第二，要合其才华，如果只勤快而没有才华，也不能去争取事业的，有了才华，有了学识，才能进入第三，即是定业要正，选择的道路要是正道而不是邪道，事业是有前途的、光明的，不是阴暗的、狭窄的、倒闭的，如果做到这三点，最后就可得到良好的收获，结出优良的果实。
义云高大师 哲言选浅释(四十三)
骄似霉坏之种，其种不发其芽，而谦具肥苗之因，苔粗速壮，何以故？骄则狂，或弗愿接之于助，谦受喜，故人皆愿近而助之。
自己如起名常用字 具骄傲之心或行是绝对不利的，因为骄傲就好似一颗腐烂、霉坏的种子，这个种子是不发芽的，更谈不上吐叶、开花、结果了，而谦虚才能摧肥壮苗，使幼苗苔粗、速壮，长得很快。这是什么原因呢？因为骄傲的人往往狂妄自大、目中无人，动彻夸夸其谈，所以人们不愿意与之接触，更不愿意帮助他了。因此古人有一句话，叫做“骄招恶，谦受益”，只要谦虚，人们觉得你好处，就愿意接近你，与你交朋友，乃至尽力来帮助你，最后你的事业、你的一切都能成功。
义云高大师 哲言选浅释(四十四)
事业之成首在于信，由信入为，为之必果，弗信者则无谈于为，无为之具，万事无收也。
世间上的一切事情的成就，无论是事业上、宗教上的，或是科研上的、学问上的，凡是有为之体相上的，乃至无为之谛道上的，所有一切事情的成功，都首先要具备信心，要信任，如果连信都谈不上，那就不可能去做，就是去做也是违心的，是强求自我而做的，是假做，有了信心才会真做，真正地做，自然就会有果实、有收获。不做或假做，都只会浪费光阴，根本不可能有任何收益，所以明言告诉我们，有无收益需以信心作基础。
义云高大师 哲言选浅释(四十五)
多少知识等力量如是，此论弗入于谛，知识乃识鉴之因，力量为施用之果，识施于用，其生之力得之积量，大海盈以百川之水，故为是积，积而弗施，青禾干之，农田裂口，知识藏而不用，其力何生，无量之积，故识鉴弗以力量等之。
多少知识等于多少力量这句话，有很多前代名人，在他们的名言里都是这样说的，但云高大师对这个问题，却有相反的看法。他认为，多少知识等于多少力量，这是绝对的错误。因为这种观点不是真理，不符合客观实际，知识本身只是一种鉴别事物的因子，知识是实践的因地，力量是施用的一种果实，所以两个是截然不同的两回事，就是说它们是理论与实践的关系，将知识施用出来成力量，产生的效果才能得之称为积量，即是积起来的一种力量，那是要产生在用上才能算数。如大海，它虽然能装一切大江大河、百川的一切水，很大很大，就类于我们的知识一样，所起名常用字以称为积，假使积起来，没有去具体用，不去施用它，水不能施用，那么禾苗就要干枯，农田就要裂口。知识也是如此，我们把知识藏起来不用，那么哪里能找到力量的表现呢?又有什么用呢?所以说积累的知识不能等于力量。无量的积就没有能量之用，要有量的积才叫有能量之用。简单一句话就是说，知识积累起来一定要起用，最后收到效果才是力量，所以积累的知识在没有用之前，不能说它等于力量，因此，大师说知识不能等于力量，这才是绝对真理。
义云高大师 哲言选浅释(四十六)
蠢愚何以治哉？灭愚之法唯在功学，愚在不其理、出行之蠢，而于读中有案，依师正导则得愚转智也。
愚痴、蠢笨这种情况怎样才能改变，怎样才能聪明起来呢？要灭掉愚痴、笨龊的方法，唯一的在于用功学习，多闻多见。愚的主要原因，是对其事理不明白，然后才愚的，就说把事情做错的原因是因为对这个事情的实质不了解装修风水知识，所以出行自然就愚蠢，那么在实践中、书本中有很多知识、有很多事例，我们都可以去学习，社会上也有很多知识我们可以去收集，多闻多见，然后收而取用，自然就会聪明起来了，所以大师说愚痴的原因主要是学问不够或鉴识肤浅，因此要在书中去求知识，增强自己的学问，要于社会中去体验，增长自己的鉴识。但是最重要的还得要依照到具学识的老师正规的辅导，才能把愚痴转为聪慧，转为一种智慧的力量，如果老师把方向给你辅导偏了，同样也会愚痴，所以有「依师正导」这么一句话。
义云高大师 哲言选浅释(四十七)
忌火弗可点，燃则首焚己，人居众而生，群视理了，妒忌因属于劣，广为或反而必责之，故伤首己。
凡是爱嫉妒的人，千万不要把自身嫉妒的火苗点燃，如果点燃、扩大，首先焚烧的就是自己，什么原因呢？因为人必须与广大群众相处，所有人都在一起共同生存，大家都会眼睁睁地看到你，都会把你的言语、行为，打印在自己的心目之中，对你有具体的印象。嫉妒这个东西属于一种丑陋的品德，所以人们往往是不喜欢的，他们是反感的。发现你这个人喜欢嫉妒人的话，就会对你产生逆反的心理，就会责起名常用字备你乃至于远离你，所以首先伤到的不是别人，而是你自己。
义云高大师 哲言选浅释(四十八)
或发其愿，立志当圆，弗可行中幻境之迁而致步不前，志于顶峰之士，勿以半山摘叶攀枝，为化城之品而留其步，如是之行终无所愿，焉得绝顶之峰也，万法如是耳。
凡是发了具体的、方向正确的愿心之人，立下志向以后，应该让它圆满，应该努力地去争取把愿望变成现实，千万不可走到中途，拿给中途的幻境迁连而使你不想前进，处于中途的幻境之中，就比如说，我们做一件什么事，那么一定要去争取它成功，不应当说走到中途看到另外的事情发生，干扰了应办之事，我们就把前面发的愿丢了，然后又去重新找新的道路。这样子你最后发的愿也不能完成，前面的愿也不能成功，就把自己的大事耽误了。比如发愿由四川到北京，要到那里去做一件大事，那么就一定走到北京，千万不要走到西安，然后就停步，也不要走到河南，见到河南有什么好看的东西，赶快停下来就不去了，把时间耽误了，最后北京的事情就完不成了。凡立于顶峰的人，就是说要成功大事业的人，也就是立志要攀登高峰的人，就不能在半山上扳枝摘叶，把时间耽误了，也不能像化城品那样，滞留其步，走到化城就不想走了。当然，这个化城是佛教一个公案事例，那是说释迦牟尼佛要度一国之人到极乐世界，走到中途，这些人就不想走了，释迦牟尼佛就告诉他们，前面一个城非常好，走到那个地方你们就会如此如此的幸福，大家又巳经隐隐约约地看到那个城，所以就鼓足勇气继续前进，就用尽全身力量走到那个城，结果大家到了那个城，就不走了，后来释迦世尊说，这个地方是化城，非圆满胜地，你们不能在这个地方停步，必须继续前进，因此这个地方不是你们的目的地。这样，大家又再鼓起劲，继续前进，结果终于赶到了目的地。大师在这里告诉人们，也就是说，我们不能作化城而留步，如果作化城而留步，我们最后的目的就达不到，最后就不能攀登到高峰，所做的一切事业，世间上的所有一切成就都是如此，这是一个真理，不能更变的。但大师同时还有一句话要告诉我们大家，那就是起名常用字说，必须定业要正，如果定业不正，也是不行的，定业正了，就要争取到底，不能行中迁转滞步。
义云高大师 哲言选浅释(四十九)
世事之业弗可下次为念，凡如是观者，乃种弗成因耳，明日之念，后日之理，直至百年西归故里，何心了理之为。
世界上的所有一切事情，我们决定要做的时候，就应当立刻下定决心去做，不要推到休息一会儿或者明天或者下次再来做，凡是有这种下次为念的人，一般不可能成就事业的，为什么要这样讲呢？因为有这种想法的人，已经种植了懈怠之因，这样下去，明天他往往又推后天，后天他又再推大后天，最后一直推下去一年、两年，乃至于时间一久就将这件事情忘悼了，所以直至他死亡，事业也没有去办成功，甚至于连边都没有沾到，我们懂到这个道理以后，凡是要做一件事，应该当下着手，不可能往下而推，往下而推的人是不可能成就任何事业的。
义云高大师 哲言选浅释(五十)
俗识不得高论，低调生鉴于邪，怀之嫉妒耳，其心无伤于对，恰反恼其己，由嫉妒动恶之念，而生烦恼，为是之道嫉妒属自害之敌。
庸俗的知识是达不到高深理论境界的，就是说他的思想升华不到炉火纯青之境，低调、庸俗的境界住往生出来的是邪知邪见，而有邪知邪见的人心中大部分怀的是嫉妒，就是嫉妒他人、嫉妒他业，实际上这种人是自已害自己，因为嫉妒心就是他本身自带之敌人，他产生的这种心境伤害不到对方，由于他产生这种心境伤害不到对方，他就愈加烦恼，结果烦恼伤害到自己，所以这种自讨苦吃都是由嫉妒、动恶念而造成的。由于是这个原因呢，嫉妒就属于自己的敌人而不是他人的敌人，所以明白这个道理，我们不要产生嫉妒之心。
义云高大师 哲言选浅释(五十一)
所从诸业具明眼之开示，所成诸业，由自把之，路灯照汝前程，汝之不步终无所前，故行之愿满由己定夺。
一个人，要想干任何事业、做任何学问，甚至包括在世间上真正做好一个人，都必须有明师或大德、大善知识给你指引、开示、教化，才能成功，但是，有了这种指引、开示、教化，只是给你指明了方向，告诉你应该如何去做、去争取的方法，但并不意味着你的事业就已经百分之百的成功了，具备以上的条件，使你明白了方向和方法以后，最主要的，还得靠自己不断地努力进取才能成功。如果老师给你讲了应该如何行动，而你不去具体实施，就不可能有所成就。这就像有人给你点亮了指路明灯，但是路还得靠你自己去走，如果你只知道该如何走，但脚不移步，终究无法达到目的地。所以，明师犹如指路灯，自己前行才能达到自己的目的。因此，故行之愿满由己定夺，也就是最后你要达到你的愿望，圆满你的愿望，还得你自己去争取。
义云高大师 哲言选浅释(五十二)
狂徒之流多于持权伏望，而不为或心敬，然何如是？权威非理真之因，伏招之望则为劣识之果，唯论理于时间之待，终出真谛之源。
狂妄之徒往往以权势去强迫对方来尊重他，而自以为树立了威望，实际上这种做法的结果只会是适得其反，人们不仅不会从内心里面尊敬他，反而会讨厌甚至反对他。这是因为强制下树立起来的假权威并不是真理的化身，一个人只有以自己崇高的道德品质和渊博的学识去感召对方而得到的尊重才是真正发自内心的。以胁迫等方式去强行感召，即称为伏招，实际上是强行对之进行压引，也就是强行让对方来尊重自己，以达到塑造自己的威望的目的，这实际上是一种丑劣的行为，是一种无知、愚蠢而又骄横的表现，只能产生不好的后果。惟有建立在伦理道德的基础上，经过时间在实践中的证明，人们自然会尊重和敬慕你，并由此而获得真正的威望。
义云高大师 哲言选浅释(五十三)
才智之出验实于有为法也，其经验之途由知识鉴故，由是之道则识广才横。
世间上的一切事情，无论是看得到的或是看不到的。只要是意识所能察觉到的一切，意识能起分别的一切事物，或有形、或无形，都称为有为法。我们一个人的才华和知识、智慧和聪明，都是从一切有为法当中经过实践而总结、提炼、鉴别出来的，所以说实践出真知。因此我们的经验，都是由知识去具体进行鉴别一切有为之法，并分别于每一有为之体的因缘别相而得到的，懂得了这个道理以后，自然而然就会学识渊博、才气横溢。
义云高大师 哲言选浅释(五十四)
或于用之所炼，知其诸味而弗畏难，如矿于炉，炼之纯于金，若存荒野，与之岸甲同于深污，平平一石，何途之用，故或设用炼方知惜福得幸。
我们的人必须要在各个善益方面锻炼自己，无论是智慧方面，还是身体方面，精神和物质方面都必须进行锻炼。在锻炼过程中，面对艰难困苦，要迎难而进，不能缩手不前，只有这样，才能丰富自己的聪明才智，强健自己的体魄，做好自己的工作，从而使自己成为一个对社会有益的人。就像金矿必须经过在炉子里面冶炼才能成为金子一样，炼好了才能是纯金。如果有一坨金矿，不把它放进炉子炼，就不可能得到金子。假使任随它存在荒野、在山谷夹缝万壑悬崖之间，它与山岩片石、荒芜野草就没有任何区别，同于一体，污而无用，简单的说，没有人去锻炼它，无非就是普普通通的一个石头而巳。所以，我们作为一个人，必须要采取各种有益的方法来锻炼自己，炼出自己的知识和本领，创造成功的事业，并珍惜由此而得来的幸福，如果随随便便就能得来福报，我们就不需要锻炼自己了，也就不需要去争取奋斗了，正因为只有经过磨炼才能赢得幸福，所以我们要格外珍惜来之不易的幸福，珍惜幸福才有用之不尽的幸福。
义云高大师 哲言选浅释(五十五)
识广而无品者，则万事弗成，无德多于伤人显才为是，故或弗愿与之交也，众或均行，独才何依之助，何用之有。
只是知识广，但不具有高尚的人品道德的话，他所做的一切事情都不可能取得成功的。因为道德品质低劣的人，往往为卖弄自己的才华，会不惜以自己的知识去伤害别人，这样，对方遭到伤害以后，就不愿再与你交往了。一个人不愿与你交往尚不足虑，但你这种行为会招来很多人甚至所有的人都不与你交往，长此以往，不管你有多大的才华，你都亳无用处了，因为没有人帮你，单独的一个人是不能做好任何事情的，正如古人说的“独木不成材，单丝不成线”，就是这个道理。
义云高大师 哲言选浅释(五十六)
人分劣美之存，动物亦然，何堪美上也，时有动物胜或之丽，它所具之毛色变异，斑艳秀或，临空而至，赴水而游，而人之二者不居其一也，或之伉丽若超诸物，唯在才德之和方可取之。
现实生活中，有的人漂亮，有的人丑陋，有的人英俊，有的人萎琐，但丑和美都是共同于世生存的，动物也同样如此。那么，我们以什么为标准来区分美和丑呢？真正地说，仅从外观的角度来说，往往有许多地方人是不如动物的，动物有许多胜于人的地方，比如，有的动物有五彩缤纷的皮毛，绚丽的颜色变幻无穷，动物还有各种特殊的功能，鱼可以在水中游，潜底觅食；而飞鸟可以在空中任意翱翔，无所不能等等。但人既不能潜水觅食，也无法飞在空中，从功能和美丽两个方面人都好些地方不及其它动物。我们人要真正做到美于诸物，超于它们的，唯一的就是我们的才华和道德，两者方面和合起来就是最美，这是心灵和物质之共和之美，是任何动物所不能相比的，如果不做到这一点，人就比动物还不如，因此才华道德的修养是至为重要的，是为美上之精要。
义云高大师 哲言选浅释(五十七)
凡是之成功者，必视机而入，闻息而动，知其含益而不行之，故多他或所先，终利被夺，古曰：“才觉明日便悠悠，才觉病便是药。”共奋之力，人类进步而前。如是之道尔当三思自悟也。
凡是一切事情的成功，都有机遇在里面，其前提是自己必须具备相应的学识才德。当机遇一至的时候，不要迟疑，要视机而入，闻息而动，也就是说，看到机会来了，只要知道某件事情是件好事，在此时去做最容易成功，就要马上动手，一有消息立刻去做，否则，去迟了的话，就会被他人抢先一步，你就失去机会了。所以古人说：“才觉明日便是悠悠，才觉病便是药”。这就告诉我们，一意识到要做某件事，鉴理分析正确，不要等到明天，今天及时就把它做了，刚刚发现生了病，立刻就治，不能拖延时间，如果拖延时间，病就严重了。做生意也好，待人接物也好，一切事情都是如此，知道了就应该立刻去做。当然，我们并不是要大家去抢夺别人的利益，但是如果所有人都不失时机地共同努力，就会推动社会的物质和精神文明的发展，社会前进的步伐就会加快。这个道理是很值得大家三思的。
义云高大师 哲言选浅释(五十八)
奋斗必具方能成业，而奋之过猛者，则易败业，何故如是也？过猛则易失智，凡是之顺皆出智理，帆船借风而行，风之过盛则帆杆必折。
一切事情的顺利获得都是出自智慧，是在合乎事物发展的逻辑的前提下努力争取来的。要努力奋斗才能成就事业，但是如果奋斗的过程中，凭着一腔热情，无智慧地行动过于迅猛，事业不仅不会成功，反而会带来失败。这是什么原因造成的呢？因为奋斗的行动太猛，往往在时间上仓促，容易欠缺思考和理智，欠缺计划的完整性，因此就容易脱离客观实际情况，偏离事物本身实质，从而使事业不能成功。正如帆船本来要借风才能行的，但假使风太大、太猛，就会把帆杆吹断，其结果帆船无法行走，就地停步。做一切事业都是如此，奋斗是必需的，但是方式方法要恰到好处，要符合法度，不能过于猛烈，失掉理智。
义云高大师 哲言选浅释(五十九)
事业之强者，面逆境而弗馁，遇难而迎之于勇。弗具此理，自当弱者之流，事业桂冠非弱者所享，事法居无常瞬息万变，故非人所信手握之，设若成业，君子所建百压弗馁可也。
凡是在事业上取得成功者，被称为强者，作为一个强者，在身处逆境的时候，他是不会妥协的，在困难面前，往往是奋勇而上，迎难而进，克服困难，然后达到自己的目的。假使不具备这一点的话，在实践中不是这样作为的，自然就是一个弱者，而不能称为强者。不管是哪方面的弱者，都不能享受事业成功的桂冠，因为世间上的一切法，即世间上的一切事情，都是无常性的、瞬息万变的。所谓无常，就是说，都不是如如不动、一成不改的，而是随时随地在瞬息变动，因此就不是一个人所能随随便便信手就能把它握得到的，因为它在变化之中，更何况还有各种各样的竞争，所以任何一个人都不能信手把握。因此，假使我们要成就一项事业，应该首先抱着克服种种困难而不妥协的精神，有了这个决心，自然就能成为事业的强者。
义云高大师 哲言选浅释(六十)
学识之门，并非专学，古文如是，大学亦复如是，学识宝库之门户，乃文化知识与社会存在物及意识之交合分别所得，唯立大学之博士，而弗解社会物法之质，是为书呆，何成门梁之入耳。
社会上有很多人都认为，读完了大学就是有知识的人，或者成为硕士、博士，就是一个了不起的大知识分子了，但云高大师认为，博士、硕士也许是一个书呆子，是一个亳无用处的人。因为学识之门并非专学、无论是古文也好，我们当今大学里学的现代科学、文学也好，都是一个道理。任何知识，只要是能真正用之于社会、利益于人类、有益于自我，才能叫真知实鉴，它包括文化知识与社会实践，即包括待人、处事、接物、事业、科研等等，也就是说自然科学和人文科学方面，再结合自己的思想，互相混合在一起，融汇贯通，然后得出来的总和。假使唯一的只是知道书本知识、学校知识，而不了解装修风水知识社会、不懂得万事万物的处理方法，并顺乎逻辑的去处理，而只从书本教条中去寻找相应实践的方法，那么他绝对是一个书呆子，这种人是没有任何本事的，也就是说没有真知实鉴，没有对学识真正入门，没有启用于学识。
义云高大师 哲言选浅释(六十一)
大德者多于公诸弃错，怀私者常于强词夺理，因瞻何来？强夺之理则非为理，故以非理而盖其私。
一个具有祟高伦理道德的大善知识，往往敢于当众承认并纠正自己的缺点，随时随地主动检查自己的错误。而心怀私欲的小人则常常搬弄是非，强辞夺理，千方百计砥毁他人。这是什么原因呢？因为强夺的这些道理实际上并不是道理，而是为了拿这些不是道理的东西盖蔽他自私贪欲的内心境界。
义云高大师 哲言选浅释(六十二)
得之誉者撒手藏室是为正见，握誉而不舍皆无手把之于新，天下众或群立如是，人类无何发展也。
一个人得到荣誉以后，应该立刻将此荣誉藏起而不执于心，重新继续奋斗努力，为人类继续作出贡献，而不能把自己所得的荣誉把握住不丢，假使把握住不丢，整天躺在功劳簿上生活，即成故步自封，不再谦虚学习，努力奋进，也就不会做出新的成绩，如果天下的所有人都是如此的话，得到一点荣誉就抱着这点荣誉自满了，什么都不做了，再也不去奋斗了，那么，整个人类社会就不可能有任何发展了。
义云高大师 哲言选浅释(六十三)
祸福之道异居之，由是为或自修途，为天下之或而消益是为福道，藏自私之利而伤众是为祸道，人者当于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途并非祸福，而为人者意识所向之业招是也。
祸与福是截然相反的，虽然它们处在不同的位置上，但是祸与福都是我们人自己去找的，天下所有的人都要在祸或福之中生活，如果你为天下的人谋利益，给他们创造幸福，这就是你自我所行的福道，世人将由是之道返回福报于你。那么，你若藏着自私自利的心而去伤害他人，这就是祸道，世人亦将会反报伤害于你，凡是作为一个人，在除却自私的境界当中，行一切事情，给他人带来利益，这自然就是一种幸福之道，或者说是自修幸福之道的一种方法。因此，祸与福并不是生活强加在人的身上的，而是人们自己意识和行为去感召来的。我们的意识和行为是为公众而谋利益的，自然是福；我们的意识和行为自私而为己，归根结底，肯定是祸，因为人们是敬善而反恶的。
义云高大师 哲言选浅释(六十四)
才智能量盛大者，祸事口舌相对之，何以故？必理事洽人于繁，是非多故。
凡是才华、智慧、能量越大的人，他的祸事、是非口舌相对的也就越多，这是什么原因呢？主要是由于他的才华、能量、智慧很大，所以他与社会的交往就频繁，接触的人很多，说话办事自然就多，这中间难免不出现多元化这样或那样的矛盾，同时，各种人的思想、水平、认识都参差不齐，对他的褒、贬、毁、誉也各不相同，这样自然而然祸事是非口舌就多，这是自然客观存在的科学之理，毫不奇怪。
义云高大师 哲言选浅释(六十五)
唯美者乃相对之论，万法之妙恰在平衡为是，佳人伉俪得与华装之平，若华盛容体有过之，则装美而人失其佳，故具识之或常云: “某女服美胜其人之不配耳，另选佳丽妙也。”
美与丑是相对而论的，一切事情都是如此，都得恰到好处，都得要平衡，无论是人也好，无论是物也好，无论是一种艺术也好，如果它的方方面面不平衡，就会失调，就会失掉美感，比如一个美人，着一身漂亮的服装，要是这件服装过于华丽，远远胜过了这个人，这就不协调了，就失去了平衡，就会变成服装美而人不美，有知识的人就知道这个道理，甚至有人会说，因为这个服装太好了，应该拿给另外更美的人穿才对。这就告诉我们，此人的容颜、身材不适合穿这件过于华丽的服装，她只能选配适合她的服装，使之得到平衡，这样才能体现真正的美感。如果做不到这一点，就会失调。所以，这里告诉我们，美与丑是相对的，只要达到平衡，符合法度，恰到好处，就是美。
义云高大师 哲言选浅释(六十六)
微才当居，何以故也？凡事者利弊均之，睹弊而弗居，则利不可获，若于弊中取益乃为上策，怀抱之木故大，而另途之，则无何入炉炊食，微柴入炉至炊而饱人，弗用之何以熟食之来。
微才当居，什么原因呢？因为世间上的一切事情都是利与弊相融汇的，如果我们见到小才而不用，见到带有弊病之才而不用，那么我们就不可能做好世界上所有的事情而从中得到利益了。所以我们在做任何事情的时候，虽然犯了错误，但要在错误之中去积聚其经验教训，虽然是带有弊端之才，但仍可以用其有益的地方，从中取其善益之处，这才是上策。比如，怀抱之木，可以作为大厦之栋梁，也可造船用作龙骨、甲板等等，其作用很大，我们要利用它，这是对的，但是小木头我们也同样需要，否则，煮饭、烧水的时候，没有小柴烧，怀抱之木又无法塞入炊炉之中取火，饭食就不能做熟，我们也就吃不到饭了。所以说，小才小用，大才大用，系皆以妥善使用，这才是智者明理之道。
义云高大师 哲言选浅释(六十七)
自满与之悲失号成器之大敌也，满其体面而弗愿降格求知，故为止步之敌，悲失于事无成所望，面业而弗于进取，乃为消然之敌也。
自满与悲观失望这两个不同的东西，实际上都是成就事业的敌人。因为一个人自满以后，就认为自己事事超过别人，纵然遇到不懂的问题，但为了保存自己的面子，也觉得不能降格去向别人学习，不能学习，自然无法进步，因此成为止步的一种敌人。而悲观失望的人，他根本不可能去进取事业，因为他没有决心和信心去争取，对任何事情都心灰意懒，即使面临即将到来的成功也不能够作出努力，长此以往，寿数自增，自然而然老病死临，就成为消然之敌，即销毁自己一切成就的敌人。
义云高大师 哲言选浅释(六十八)
劣灵恶魂者取之粉饰谬误而为本，为其盖弊所为，明德善知识常以理道行直言，弗惧恶行而不遮其己之过。
凡是灵魂丑恶的人，他们往往都用花言巧语，或者采取一切邪门歪道的方式方法，拿来粉饰自己，目的是以这些来遮盖他们自己的短处，而一个有道德品质的善知识，则以真理说直言，敢作敢为，根本不惧一切恶行势力，以高尚的伦理道德施益于人，并且有了过错敢于当众立即自己改正，根本不怕别人说自己的过错。
义云高大师 哲言选浅释(六十九)
通福之道横流颇广，其桥常折，若视折而不设新渡步之，福终不接于尔，凡具功立绩者，乃步步脚印而至也，行业间经之万象而取优奋克，必经身立之体验以血汗换取之，方可成绩，故尔空中楼阁闻而未瞥其一也。
通向幸福的道路上常常有种种坎坷和困难，中间又为很多大江、大河所阻隔，而且大江大河上面的桥往往经常被折断，当然这是一个比喻，若看到我们通向幸福的桥被折断了，又不建设新的渡口或者用其它的办法架渡过去，那么我们要争取的幸福是永远都得不到的。凡是在世界上有成就、有功绩的人，他们在做任何事情的时候，都是一步一个脚印，难然历经千辛万苦，却实实在在勇敢地走下去，经之万象而取其优越，取其一切经验而奋勇克难，用辛劳血汗来换取最后的一切成就，得到自己应有的果实。所以说，世界上根本没有空中楼阁这么一个东西，只有脚踏实地，才能争取到成就幸福。
义云高大师 哲言选浅释(七十)
凡成器者必先尝其酸甜苦辣之味，而后成德，弗体于劣，何识美滋味乎，何以故也，于糖水而生者至贵也，由是故弗识于艰而成之雄，立于飘然不知所为，何德之具，无德则人皆远之无助，单狮之立器弗可成也。
凡是世间上成器的人，都必须自然尝够人生酸甜苦辣麻的滋味，也就是说要经过种种艰难困难的磨炼，最后才能成功，成为有道德、有学识的善知识，而为人们所敬重。如果不体验于一切辛酸苦辣甜咸麻，不尝于种种诸苦的劣味，他就根本不知道从对比中尝出那种好吃的味道是什么滋味。这是什么原因呢？比如说没有经历过苦难的人，他一直生活在幸福之中，是在糖水中泡大的贵人，就很难体念到基层人们辛酸苦辣的滋味，如他担当重任，也往往会飘然不知所为，骄傲自得，目中无人，自以为是，甚至对一切损害人民利益的事情都无所谓，所以这种人根本不具备道德品质，也谈不上有知识。因此，没有道德、没有知识，人们就不喜欢他，就会远离他，不帮助他，这样下去，正如古人说的，“单丝不成线，独木不成材”，他一个人也就不可能成就任何事业。
义云高大师 哲言选浅释(七十一)
佛学决不是阴阳风水、算命星卜、测字看相、妖言弄鬼灾之怪力乱神。佛学唯因果，入门戒定慧，初习四无量，爱国爱世界，为民无私执，我法妙有空，是名佛学意。
社会上有很多人都把佛学这门学问误解了。云高大师认为，佛学是一门科学的、因果律性的学问，是一门无为性的学问，因此，佛学根本不是像社会上那些没有知识的人所认为的，是什么阴阳风水、算命看相、测字等妖言惑众、出神弄鬼的怪力乱神，那些怪力乱神与佛学是风马牛不相及的，佛学更不是封建迷信能代表的。佛学讲的是，首先入门是戒定慧，即严守戒律，增强定力，生长智慧。其次便要学习培养四无量心，即慈悲喜舍。我们要把我们自己的心地放在一种慈悲喜舍的境界上，我们的行为、我们的语言都要以一种慈悲喜舍的境界来对待人民。悲心就是要象爱自己的子女亲人一样去爱人民；悲心就是要象看到自己的亲人痛苦，我们自己产生那么难受的境界，而对待其中有痛苦的人、甚至于一切众生；喜心是看到他人幸福、看到其他众生都快乐，就等于是我们的快乐；舍心是只要别人需要我们的东西才能解决他的困雏，我们能帮助他，那么我们就把我们应有的东西或者把我们应有的能力施舍于他，这叫舍心。此慈悲喜舍四无量心，是佛教徒最重要的基础知识、基础境界。建立这个境界，首先自己要明白，大者是爱国，即热爱我们的国家，然后爱整个世界，所以，首先要有爱人民、爱国、爱世界这么一种崇高的境界，这也是一个佛教徒的基本境界。那么在此基础上，对待人民，要绝对无私无执，也就是说要没有半点私心杂念去对待他们，做了好事也不予执着。我法妙有空，这是比较深一层的意义了。它是说，断除我执，断除法执，真空即为妙有，这是一种功夫程度的境界，是对般若谛的证境，那么，在认识的基础上证到般若谛才是了彻佛性本来面目的境界，这不是三两句话即能解释得清楚的，如果要把它弄清楚，还需当深习般若，悟彻菩提之妙理，只有懂到这个道理以后，才能真正理解佛学。所以佛学的境界是崇高的，它是作为一种因果关系存立在世界上，遍布于宇宙间的。所谓因果，就是只要种了因，就一定结果，因果不昧。因果是一个科学名词，而不是迷信的学说，因就是你具体作出的行动，果是作出行动所得到的应有享受、一种后果，就称为因果，比如我们打鼓，用手去敲鼓的时候，就叫做种因，发出的响声就叫做结果。又比如我们吃饭，用火做饭、用水熬饭之间的过程即是种因，最后吃到饭即是受果，也就是享受果实，这就是因果的关系。当然，佛学的道理是很深的，这里讲的只是佛学中最基础的鉴示而已。
义云高大师 哲言选浅释(七十二)
众取之利，不可追之，纳之必失。如建筑故，众皆造垒，房积滞之，购主稀之，屋无主之，三载见之，从业慎之。
大家都一并而起争夺的利益，千万不要在这个时候去盲目地跟着跑，如果见到大家都一哄而起抢着做的事，自己也跟着做，最后一定会失败的。比如目前大家都喜欢从事房地产开发，由于房地产公司太多，修建的高楼大厦亦甚多，结果造成房屋积压，购买者少之又少，以致许多楼宇空空无主，无人购居，造成投资者大为失利。这条明言写在两年前，当时云高大师就告诉人们，从事房地产的开发应该慎之又慎，绝不可盲目而起，一哄而上。所以，做任何事情都得看准时机及其发展趋势，才可行事。
义云高大师 哲言选浅释(七十三)
习惯成自然，万法亦如是。大至宇宙诸有为，小涉微因尘念间，树德立品人道本，故当习养善知识。
世间上的所有一切有为之法，也就是说，能看得到的和看不到的，凡是能列出名相词句的一切，都叫有为之法，凡牵涉到有为之法，都有一句话，叫习惯成自然，以此科学论题作为真谛，是决不会错谬的，所以称它万法亦如是。大至宇宙诸有为，小涉微因尘念间，即是大到宇宙间的所有一切，无论何等庞然大物、山河大地、日月星辰，或者小到一个微因，微微的一意、一念、一识，一闪念之间的微因子，都存在习惯成自然这个道理。习惯成自然，就是说，你只要在某一方面不断地去探索或者定意而观，久而久之，你就会养成这方面的习气，就正如常人所说，久坐者能出禅一样，书法久练者能出功，绘画久习者能得韵出格，打拳久练者力即生，就是这个道理。世界上的万事万物都是如此，它不仅仅是上面说的这几条，这是一个不可更变的万有真理。正是基于这个道理，那么我们就要时时警惕，提高修养，以树立自己优良的道德品质，作为我们的人道之本。所以说，既然明白习惯成自然，就应该以良好的习惯来培养自己，以使自己成为一个对人类有益的善知识。
义云高大师 哲言选浅释(七十四)
功过只在一念间，三业作基最为关，若当为人不负本，尽力人类无私言。
功与过无非是一念之间的关系，杀人放火是一念之间，立功树德也是在一念之间，所以，在这一念之间，我们最重要的要以我们的三业作为基础，把住关口。三业即是我们人身上的身业—─我们人的所有一切行动、口业——就是我们的语言、意业——就是我们的思想，所以，如果身口意都统一步调，树立起正确的观点，生起正知正见，自然就不负于人之本性，也就是一个真正的人了。三业全付于对人类作好事，为国家、为人民，没有私心杂念，就能立功树绩。如果三业渡入私欲，并进而做出不利于国家、不利于人民、乃至不利于整个世界和平善益的事，那么就会进入过错乃至于犯罪。所以，我们明白这个道理以后，就要牢牢把住自已的三业，要有真正的正知正见，真正的做一个人，为国家、为人民、为世界的和平去做自己应该做的贡献，尽力人类，无私言可挂。
义云高大师 哲言选浅释(七十五)
万法由心生，意念乃为根，鬼神算命说，封建迷惑人，为人不可作，德识方为君。
在人生宇宙哲学当中，有一句万法由心生的道理，尤其是在唯识学说当中，更强调万法由心生，详尽地阐述了多种心法之并性。所谓万法由心生，是指我们的思想、意念为根本定夺一切方向，明白这个道理以后，首先得入正谛，我们就不会轻易去相信什么鬼神、测字算命、看相等等，这些都是封建迷信的东西，才真正是迷惑人的，决不可相信。凡是正人君子，决不要去做这些歪门邪道的事情，只有树立道德，增阅知识，才是一个正人君子应该走的路。
义云高大师 哲言选浅释(七十六)
善于谅解他人者，说明己品已入德，是非成败必显果，公众明心当自责。
凡是善于谅解他人过错、是非的人，说明自己的品德已经入格了，即已经进入良好的道德品质的范畴了，因为，是非是一个理不清、说不透的东西，成与败最后都得暴露出来，无非就是一个时间的关系。而且，是非和成败毕竟都是不实之体，因此我们明白这个道理以后，对于是非就不应去执着，越执着就越深沉，越执着越陷入是非。由于不执着是非，就恰恰说明自己的道德品质已经进入高一层次的境界，而大家、众人在观看到你这种情况以后，就会从心底里面彻底明白，你是一个真正入品入德的仁者，特别是对不起你使你陷入是非的人，反过来，他的良心会受到谴责，从而由你的行为使他改过自新，布益社会。
义云高大师 哲言选浅释(七十七)
认旧知而为理，睹新见乃为邪，是为所知障犯。恒持所知障，必当渡愚痴，怎入聪明耶，更况智慧乎。
凡是把自己已经拥有的旧知识作为唯一正确的道理、作为真理，而不再吸收新的知识、并且把新来的知识、鉴地视为邪见，即以自己的旧知识为标准，将任何新来的、不符合自己已有知识的东西都拒之门外，并打为歪门邪道的人，这种人就犯了所知障，也就是说，他所知道的知识已经成为他学习新知识的障碍。一个人有了所知障以后，必定会渡入愚痴的境界，甚至可以说已经是一个愚痴的人了，而不可能成为一个聪明人，更不可能说他有智慧。因为聪明是指世间的学说，智慧则是指更高一层的一种无为境界的学说。为什么一个人不应当犯所知障呢？比如一个人聪明得不得了，一生下地就看书，那么一天读一本书，假使你活上一百岁，一生也只有三万六千本书的知识。但我们这个世界上，难道只有三万六千本书的知识吗？如果除了三万六千本书的知识以外，还有更多的知识来了，不符合你三万六千本书本上的知识的，你都打为歪门邪道，难道你己经掌握了真理吗？其实世界上的知识是无穷无尽的，如果仅凭三万六千本书的知识便以为认识了宇宙，实在是荒唐可笑的。所以说，任何人都不应该犯所知障，不应该把所已经懂得的知识拿来作为防护的武器，抵御新来的知识。应该是见到什么知识都学习，最后为实践所鉴定，才能得出以前学到的是真理还是现在才见到了真理，只有这样，人才会聪明，乃至于进入智慧的境界，这是绝对不可更变的真谛。
义云高大师 哲言选浅释(七十八)
有人批评和诽谤你时，绝对是自己有错，一定是事理律法之间的矛盾，至少都是自己的言行没有争取到对方的认可和敬慕，所以必须多作自我批评。
凡是有人批评和诽谤你的时侯，仔细想一想，绝对是你自己有了错误，因为人们不会无中生有的指责你。因为在人际交往或在处理一些事情时，由于种种原因，难免不发生一些矛盾，或者是自己的言语，或者是行为已做出或表现出对不起对方的事或态度，至少都是没有争取到对方认可你、敬慕你，也就是说，没有得到对方对你的好感，就凭这一点，你都是一种不完美之人，都是你自己的错误，都应该从内心里自我检查，所以要多作自我批评。
义云高大师 哲言选浅释(七十九)
惊世之道，捷然取之，由缘未熟，时久淡之，群或共性，如是存之，若不恨时，久遗法之。
凡是世界上所有一切能从中获得利益的各种惊世技能、本领和科学，乃至于超凡入圣的神奇功夫，通常人们只要听到其消息，或者是见到其情况，都希望能以最快的速度去把它争取到手，让自己也具备这种利益本事和功能。但是，在人类社会之中，往往由于诸多原因的影响，或者是时机不对，或者是人与人之间的关系不融洽，造成其缘法未能成熟，总之，由于机遇不合而无法一时达到其目的。那么时间久了以后，加上各种事务性的工作的干扰，他对这件本来想及时得到的东西或者本事，就慢慢淡漠下来，不再去求索了，甚至于到最后他就渐渐地把它忘掉了，这是人的思维自然疲劳现象，所有的人都是如此，都是这样存在世界上的，而不只是某一两个人。因此，正是基于此点，一旦在发现了我们想要取得的东西以后，如果不抓紧时机，及时努力、争取拿到手的话，那么时间一久，慢慢地我们想要得的东西，就会被忘得一干二净，我们想要学的本领也就永远学不到了，甚至遗憾终身的可能都存在。所以在这里，云高大师就告诉我们，对任何值得追求和争取的事情，无论是发现了珍贵的东西，还是希望学习某种本事或技能，都应该及时抓住时机，努力将其争取到手，而不要堕入人之共性，得到时久淡之这个结果。
义云高大师 哲言选浅释(八十)
世界无常故，有情决定死，无情决定灭，因缘和合生，万法如梦幻，离散无名相，善因呈福果，恶为显怖报。
云高大师的这条明言，专门说明了我们所居的这个世界上的万事万物，无论是精神方面的，还是物质方面的，一切都是无常性的，也可以说，宇宙间的一切都具无常性，所以叫世界无常故。所谓无常，就是指所有一切有生命的生物，都是必定要死亡的，如各种动物、飞鸟、细菌等等，一天天进入老，慢慢就生病，最后就死了。而一切无情之物体，即无生命的东西，如我们现实世界中的房屋、汽车、衣服、鞋子等等所有一切，也是必定要坏灭的。这个坏灭是慢慢进行的，而不是一下就灭了，但终究它是要灭的。几年不灭，几十年要灭，几十年不灭，几百年要灭，几百年不灭，就几千年灭，总得要灭，任何东西都必定要灭，这是定义，宇宙间一切都是如此，所以叫无常。也就是说，宇宙间没有永恒不动的东西，一切都在成住坏空的变化之中，这就是整个世界精神和物质现象存在的科学观之真谛。那么，这些东西是怎样来的呢？是因缘和合而产生的，他们之间因缘聚会就和合起来，就存在了。比如录音机，就是由集成电路、塑料外壳、微型电动机、电线、喇叭、液晶显示板等众多元器件组成的，这些因缘和合起来才能成为录音机。人同样如此，是父精母血合化外加灵知心识生命，这些因缘和合才有的。总之，万事万物都是缘起和合就成立，因缘离散则不存在，亦即离散无名相之意。就正如录音机，如果将集成电路、塑料外壳、微型电动机、电线、喇起名常用字叭、液晶显示板等元器件一一分开，就不再有录音机这个东西存在了，再如我们所住的房屋，把它拆散以后，那么也就没有房子这个概念了，而只剩下一些钢筋、水泥、砖头、瓦片、装饰用的墙纸等等，就是说，正是由于这些各种各样的东西组合在一起，才有房子这个名词，有名有相出现，而在因缘离散的时候则没有了，这属于一种析空观的论谛。所以说万法终归空。明白这个道理以后，我们应该知道，世界上的一切均是由因果关系而组成的一种因缘和合名相假体，故善因呈福果，恶为显怖报。即是说，我们做的一切好事，显现的绝对是福报，比如一个人，其有丰富的学识，同时又爱国爱民，热爱世界和平，德才兼备，这样人们就会选他当领导，他就可更好地为人民服务，这些都是福报的表现。假如说一个人整天就是偷摸拿骗，干违犯法纪的事情，自然会受到法律的制裁，这就是恶为显怖报。所以，万法都具无常性，都是因缘和合而生、因缘离散而灭，如梦幻泡影一般。明白这个道理，我们就只能做好事，而不能做任何坏事，也就是凡是对国家、对人类、对世界有益的事情都做，而有损于人类的任何事情都坚决不做。